Viviamo in un'epoca scettica che è stata definita “post verità”. Eppure, in cuor loro, le persone sanno che sia la verità che la ragione sono importanti. E questo è facile da evidenziare.

Oggi ho iniziato la lezione chiedendo ai miei studenti delle superiori perché le persone credono ciò che credono. Abbiamo elencato sulla lavagna tutti i motivi che potevano immaginare, tra cui gli amici, i media, i desideri, le Scritture, i genitori, la speranza, la paura e così via.[1]

Poi ho mostrato agli studenti come le loro risposte rientrassero in quattro categorie, come si può vedere nella tabella sottostante:

SOCIOLOGICO

PSICOLOGICO

RELIGIOSO

FILOSOFICO

Genitori

Speranza

Scritture

Esperienza

Amici

Paura

Pastore

Ragionamento

Società

Scopo

Chiesa

Coerenza

Cultura

Identità

Imam

Ovvio

Poi ho chiesto semplicemente: “Quali di queste sono buone ragioni per credere in qualcosa?”. Abbiamo sondato attentamente le loro risposte. Si sono resi conto che i genitori sono certamente ben intenzionati, ma possono sbagliare. Gli studenti hanno constatato che gli amici e persino intere culture possono sbagliare. Hanno evidenziato che le ragioni psicologiche possono essere convincenti, ma se sono false, a lungo andare possono essere dannose. E hanno dedotto che vale la pena credere alle autorità religiose solo se i loro insegnamenti sono veritieri.

In altre parole, hanno concluso che la verità è la ragione migliore per credere in qualcosa.

Quando svolgo questa attività con gli studenti, la conversazione si svolge spesso in questo modo:

Io “Vedo che molti di voi hanno elencato fattori sociologici. Per esempio, molti di voi hanno detto che le nostre convinzioni sono modellate dai nostri genitori. È una ragione sufficiente per credere a qualcosa?”.

Studenti “No, non necessariamente. I genitori a volte si sbagliano!”.

Io “Ok, e i fattori culturali come la tradizione? Pensate che le persone debbano credere a qualcosa perché è stato tramandato attraverso la tradizione?”.

Studenti “No, non necessariamente. Le tradizioni non sono necessariamente sbagliate, ma non sono nemmeno necessariamente valide. I musulmani radicali hanno una tradizione di Jihad, ma questo non può essere positivo”.

Io “Bene. Alcuni di voi hanno parlato di influenze psicologiche come la comodità. La comodità da sola è un motivo valido per credere a qualcosa?”.

Studenti "No, non siamo ‘comodi’ con questa idea. Il fatto che una cosa sia comoda non la rende vera. Spesso le bugie possono essere molto comode!”.

Io “Quindi, state dicendo che la verità è un motivo importante per credere a qualcosa perché ci possono essere conseguenze quando le persone si sbagliano?".

Studenti “Sì, sembra proprio che sia così”.

Io "E per quanto riguarda i motivi religiosi? Dovremmo credere a qualcosa perché le Scritture ci dicono che è vero? Dovremmo semplicemente seguire quello che ci dice un pastore?”.

Studenti “No, perché come facciamo a sapere quale Scrittura è vera? Quali insegnamenti religiosi dobbiamo seguire? Tutti i leader religiosi non possono avere ragione”.

Io “Ottima osservazione. Allora, come facciamo a sapere quale religione dovremmo seguire, se c'è?”.

Studenti “Avremmo bisogno di qualche prova esterna che indichi che le affermazioni sono effettivamente vere. Devono esserci delle prove”.

Io “Quindi, sembra che siamo d'accordo sul fatto che vale la pena credere a qualcosa se abbiamo ragioni per credere che sia vero”.

Riflessioni finali

In quanto portatori dell'immagine di Dio, le persone sanno intuitivamente che la verità è importante. Sappiamo che dovremmo credere a ciò che è supportato da prove e rifiutare ciò che è falso. Questo esercizio non fa altro che far emergere ciò che le persone sanno naturalmente.

Una volta che i giovani vedono l'importanza della ragione e della verità, possiamo iniziare a esplorare la domanda successiva: “Come facciamo a sapere cosa è vero?”. E se li guidiamo con attenzione nel modo giusto, possiamo far sì che inizino a considerare le prove.

[1] Rendo pienamente merito al mio ex professore alla Talbot School of Theology, il defunto James Sire, per avermi aiutato a riflettere su questa lezione. Egli ha sviluppato questa idea nel suo libro Why Good Arguments Often Fail (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2006), 150-152.

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Sean McDowell, Ph.D. , è professore di Apologetica cristiana alla Biola University, autore di best-seller, oratore popolare e insegnante part-time di scuola superiore. Seguilo su Twitter: @sean_mcdowell, TikTok, Instagram e il suo blog: seanmcdowell.org.