Risposta a un ex pastore.

L'apostasia nella chiesa non è una novità. Infatti, il mio ultimo articolo ne parla. Recentemente, un pastore ispanico con un seguito online ha annunciato che avrebbe abbandonato non solo il suo ministero, ma anche la fede cristiana. Con mia grande sorpresa, ha deciso di riutilizzare la pagina del suo ministero per opporsi al cristianesimo in modo sarcastico, beffardo e feroce. Infatti, uno dei suoi primi articoli era dedicato ad attaccare le prove della resurrezione sul mio blog.

Questa è la mia risposta.

Vorrei precisare che non ho nulla di personale contro questa persona (infatti non lo conoscevo né avevo mai comunicato con lui prima che pubblicasse il suo articolo) e sono molto sorpreso che abbia scelto me e il mio articolo come bersaglio del suo attacco, ma accetto le critiche. Ecco la mia risposta per l'edificazione dei lettori:

Per contestualizzare, l'articolo che questa persona attacca è Prove della Resurrezione

PREGO NOTARE: se sai a chi mi riferisco, ti prego di non menzionarlo per nome in questo spazio. Faccio questa richiesta per due motivi: 1) non voglio metterlo in imbarazzo e 2) vorrei evitare pettegolezzi e ulteriori polemiche, senza dare loro più importanza di quanto meritino.

Per elaborare un discorso esplicativo su un evento storico, è necessario considerare TUTTE le prove nel loro INSIEME, perché altrimenti non è possibile fare una valutazione realistica o un giudizio equo della storia. (1) Ad esempio, non è possibile trattare le affermazioni sulla risurrezione di Gesù separatamente dall'affidabilità generale della Bibbia, poiché sono strettamente collegate e vanno di pari passo nell'analisi. Se si vuole sostenere che le affermazioni contenute nella Bibbia sono del tipo che si sostiene, e che la coerenza interna delle sue parole e delle sue azioni ci dà la certezza di considerarla una fonte autorevole in materia di resurrezione, allora non si possono ignorare le affermazioni che la Bibbia stessa fa su di sé, vale a dire che è “ispirata” da Dio e quindi veritiera.

RISPOSTA: C'è una grave confusione sul metodo storico. Lo storico non ha bisogno di analizzare TUTTE le prove INSIEME per fare una valutazione realistica della storia (a proposito, lo scettico fa riferimento al libro di Licona e Habermas, ma in nessun punto essi affermano questo). Tutto ciò di cui uno storico ha bisogno è una prova sufficiente. Ad esempio, per stabilire la credibilità di un evento, è in genere sufficiente avere due fonti indipendenti. Ciò è affermato dal dottor Paul Meier, storico dell'Università del Michigan:

"Molti eventi dell'antichità sono supportati da una sola fonte storica. Due o tre fonti rendono l'evento inconfutabile. [1]

Secondo gli storici, esiste uno standard minimo di strumenti e metodi da applicare ai dati per stabilire che un fatto è storico. E non tutti i dati né tutti gli strumenti sono necessari per stabilire la storicità di un evento (cito attentamente questi metodi e strumenti nel mio scritto sulla resurrezione). Ad esempio, la morte di Gesù è un fatto praticamente indiscutibile. Abbiamo fonti bibliche ed extra-bibliche a riguardo e in ciascun gruppo abbiamo da 5 a 7 fonti indipendenti nei primi 150 anni dopo la morte di Gesù (materiale recente). Si potrebbero ignorare le fonti bibliche e la crocifissione rimarrebbe comunque un fatto storico. Si potrebbero anche utilizzare solo 2 fonti. Ciò che fanno le fonti aggiuntive è aumentare significativamente la certezza di questo fatto storico sulla scala di probabilità. In altre parole, più fonti rendono il fatto più plausibile, probabile e credibile.

Lo stesso accade in materia legale. Non è necessario includere TUTTE le prove di un omicidio. Tutto ciò che serve è una prova sufficiente. Questo accade continuamente. Il giudice determina quali prove sono ammissibili in un processo legale e spesso respinge prove o dati deboli o la cui catena di custodia è dubbia.

Lo scettico dice che “Non si può, ad esempio, trattare le affermazioni sulla risurrezione di Gesù separatamente dall'affidabilità generale della Bibbia”.

Qui sorge il vero problema dello scettico: ispirazione/inerranza. Naturalmente, tali affermazioni possono essere trattate separatamente dall'affidabilità generale della Bibbia. Lo storico non è interessato a sapere se questo o quel libro sia di ispirazione divina; ciò che gli interessa è sapere se i dati che sta studiando sull'evento sono affidabili e per questo ricorrerà ai criteri storici che utilizzerebbe con qualsiasi altro documento. Allo stesso modo, lo storico non sarà interessato a ciò che dicono i Proverbi se questi documenti non contengono informazioni sull'evento in questione, ovvero la risurrezione. Si potrebbe persino tralasciare l'analisi della stragrande maggioranza della Bibbia e supporre che si tratti di scritti mitici, e con una manciata di scritti analizzare la veridicità storica della risurrezione. Questo è esattamente ciò che hanno fatto Habermas e Licona, e l'ho descritto nell'articolo originale sulla risurrezione.

Infatti, il dottor Habermas ha scoperto circa 11-20 fatti che sostengono l'ipotesi della resurrezione, ma ne usa solo 4, 5 o 6 nei suoi dibattiti o discorsi, perché sono sufficienti a dimostrare la veridicità dell'ipotesi della resurrezione come migliore spiegazione.

La verità del cristianesimo si basa sulla storicità della resurrezione, non sull'inerranza o sulla totale ispirazione e immacolata affidabilità delle Scritture. Ora, sono convinto che tutte le Scritture abbiano segni di autenticità. Ma ci vorrebbe molto più tempo per dimostrarlo e, inoltre, non è necessario farlo se la resurrezione è vera. La resurrezione è una condizione necessaria e sufficiente per stabilire la verità del cristianesimo. Una persona onesta può partire dalla domanda: qual è il fondamento del cristianesimo? E la risposta è: la resurrezione. E poi partire da lì. Non è necessaria una certezza assoluta sull'affidabilità di TUTTA la Bibbia per concludere che la resurrezione è avvenuta e quindi il cristianesimo è vero.

Tuttavia, nel suo scritto sulla certezza storica della risurrezione di Gesù, (8) Chris du Pond ricorre alla metodologia dei fatti minimi presentata dal dottor Mike Licona e Gary Habermas, che è nota proprio per evitare TUTTE LE PROVE e favorire solo quegli elementi che consentono la creazione di un sillogismo di inferenze accettabile, evitando quelli che potrebbero essere controproducenti o “irrilevanti”, come lo stesso Licona afferma: “Questo approccio considera SOLO I DATI che sono fortemente attestati storicamente e che sono accettati da quasi tutti gli studiosi che si occupano dell'argomento, anche i più scettici… Presentiamo il nostro caso utilizzando il 'minimo comune denominatore dei fatti concordati'. Questo permette di mantenere l'attenzione sulla questione centrale, piuttosto che divagare su questioni IRRILEVANTI”. (2)

RISPOSTA: Innanzitutto, il mio scritto non riguarda la “certezza storica della resurrezione”. Infatti, la parola “certezza” non compare nel corpo del mio scritto. Ciò che lo scettico vuole fare è stabilire l'inerranza come standard di autenticità e da lì eliminare il cristianesimo perché non soddisfa il suo standard. Come abbiamo detto, tutto ciò che serve è una prova sufficiente, non esaustiva. Tornando al tribunale, lo standard di colpevolezza è che le prove incriminino l'assassino “al di là di ogni ragionevole dubbio”. Ciò significa che le prove non devono superare ogni dubbio. Ma questo è lo standard che lo scettico cerca di stabilire.

Domanda: cosa intende Licona quando usa il termine «irrilevante»? Quali sono questi dati irrilevanti? Cosa è irrilevante secondo loro? In base a quali criteri li ha considerati tali? Egli stesso risponde nella pagina seguente: «Uno dei punti di forza di questo approccio è che EVITA IL DIBATTITO SULL'ISPIRAZIONE DELLA BIBBIA. (3)

Ciò che trasforma il libro di Licona in un semplice «ARGOMENTO SPECIALE» a favore della teologia cristiana, dove ci viene offerto un sillogismo di fatti minimi, non tutti i fatti, per portarci a concludere che Gesù è davvero risorto dai morti. Questo ARGOMENTO SPECIALE è già stato sottolineato dal professor Loftus (che, per inciso, ha invitato Licona in diverse occasioni a dibattere la questione e Licona ha rifiutato di presentarsi). Questo libricino, che i cristiani usano come bandiera della “nuova apologetica”, non è altro che una versione riciclata e di minor valore delle argomentazioni dei presupposizionalisti. (Molto più coerente per me) poiché, in virtù di qualsiasi disaccordo, essi semplicemente rimuovono dal tavolo i “fatti” a cui l'altra parte obietta. In altre parole, non c'è dibattito, a meno che non sia il modo in cui lo presentano.

RISPOSTA: Licona sta solo cercando di evitare un dibattito che non riguarda la certezza assoluta, ma prove ragionevoli e sufficienti. Non è un argomento speciale. È un argomento basato su prove sufficienti e ampie che anche la maggior parte degli scettici accetta. Se ci pensiamo bene, il problema dello scettico è una confusione tra epistemologia e ontologia (che, tra l'altro, è lo stesso problema del presupposizionalismo). Vale a dire, come sappiamo che il cristianesimo è vero (questa è la domanda epistemologica, alla quale oggi si risponde analizzando le prove storiche) e cosa rende vero il cristianesimo (questa è una domanda ontologica, alla quale la risposta è la risurrezione).

Nei primi 50 anni del cristianesimo, la maggior parte dei credenti non aveva accesso alle Scritture e ancora meno sapeva leggere. Non potevano nemmeno sapere se le Scritture fossero infallibili, ispirate o affidabili. Potevano avere alcune lettere di Paolo, forse i Vangeli e altri scritti copiati, ma non un fascicolo intitolato “Nuovo Testamento”. Avevano quindi TUTTE le prove della resurrezione? Non secondo gli standard degli scettici. Quello che avevano era l'accesso a testimonianze affidabili e sufficienti dei loro predecessori, che a loro volta avevano due caratteristiche:

1) Accesso alla verità grazie alla loro vicinanza agli eventi e

2) Testimonianze fresche di coloro che erano disposti a soffrire e/o morire per ciò che avevano visto.

In altre parole, avevano prove sufficienti sotto forma di testimoni e vicinanza epistemica, non scritti esaustivi, ispirati e infallibili.

Quindi, il cristianesimo è vero da molto prima che avessimo una scrittura infallibile/ispirata, poiché si basa sul fatto storico della resurrezione, anche se la Scrittura e altri scritti esterni fanno parte di quella prova della storicità della resurrezione per noi oggi, perché ci è stata trasmessa da quei testimoni. È come avere una mappa di Città del Messico, trovare un errore sulla mappa e poi concludere che Città del Messico non esiste. ASSURDO! È proprio il contrario: la mappa del Messico esiste perché esiste un luogo fisico chiamato Città del Messico che gli ingegneri hanno copiato. E tutto ciò che devo fare per stabilire che il Messico esiste è fornire prove sufficienti (e migliaia di mappe di aziende indipendenti possono far parte di tali prove).

La domanda fondamentale è: perché, nel caso specifico della resurrezione, il signor Licona ignora semplicemente l'ispirazione biblica, che dovrebbe essere la garanzia interna di perfetta coerenza, in un documento che, anche quando evoca eventi soprannaturali, ci invita a fidarci di esso? Semplice perché, se si rimuove quel pezzo, l'intero castello di carte crolla.

RISPOSTA: Licona non “ignora” l'ispirazione. L'ispirazione semplicemente non è lo standard storico. Un'altra cosa è che lo scettico non definisce cosa intende per ispirazione. Quindi, l'obiezione è completamente ambigua.

Penso che questo dimostri gli errori dello scettico e potrei fermarmi qui. Tuttavia, continuerò poiché nella prossima sezione vengo menzionato specificamente.

L'INCOERENZA DI CHRIS DU POND

Il che mi porta a Chris DuPond e alla sua apologetica: la sua inconsapevole dissonanza cognitiva lo ha tradito nei suoi scritti, portandolo a esprimere in poche semplici parole quel conflitto interiore tra l'essere un credente (un vero cristiano) e l'essere un apparente difensore della fede. Ecco perché:

All'inizio del suo articolo, Chris DuPond fa riferimento (in tono speranzoso) a un passaggio biblico che recita: «Perché io vivo, anche voi vivrete» (5).

E conclude con le seguenti parole di spiegazione: «Ma queste parole sono confortanti SOLO SE SONO VERAMENTE VERE; poiché, SE GESÙ NON È RISORTO dai morti, in realtà, AVREI FALSE SPERANZE.

Personalmente, penso che DuPond sia stato molto onesto nello scrivere quelle parole, e oserei dire che, senza rendersene conto, ha proiettato quella dissonanza cognitiva tra ciò che significa per lui accettare attraverso l'esperienza un evento narrato nella Bibbia, come la risurrezione di Gesù, e la sua intenzione di verificarlo attraverso discipline accademiche come la storiografia, citando Licona. In questo articolo, metterò in evidenza la grande incongruenza che esiste tra l'apologista che si basa sulle prove e ciò che dovrebbe credere come cristiano.

RISPOSTA: Supponendo che la mia dissonanza psicologica sia reale, il mio stato mentale è IRRILEVANTE e indipendente dalle prove della resurrezione. Ciò che lo scettico deve fare è dimostrare che le prove sono insufficienti e/o che le argomentazioni non sono plausibili. Non analizzare la mia psiche o ciò che dovrei o non dovrei credere come apologista cristiano.

Tuttavia, continuiamo ad analizzare. È qui che emergono gli errori più evidenti dello scettico.

L'apologetica di DuPond contraddice gli attributi di Dio. Dio, nella teologia cristiana, è il creatore. Pertanto, si crede che Dio sia metafisicamente necessario. Dio non richiede una spiegazione speciale per la sua esistenza e la Bibbia certamente non la approfondisce. Si crede che Dio sia, come disse Tommaso d'Aquino, "l'Essere Necessario” (6) perché è eterno; Dio non ha inizio e quindi non ha bisogno di una causa per la sua esistenza. Egli è «la causa senza causa». Se Dio non fosse eterno, significherebbe che è venuto all'esistenza in un determinato momento e quindi avrebbe bisogno di una causa per spiegare la sua esistenza. Quella causa, e non Dio, sarebbe allora il creatore. Se Dio avesse bisogno di una causa per la sua esistenza, sarebbe un essere metafisicamente contiguo. Dio non è contiguo nella teologia cristiana. L'universo, per la teologia cristiana, è metafisicamente contingente; vale a dire che è venuto all'esistenza e non è eterno. Pertanto, ha bisogno di una causa per la sua esistenza per spiegare perché esiste. I cristiani credono che Dio sia questa causa.

Fin qui tutto bene.

RISPOSTA: Questa è l'unica sezione contigua di questo articolo con cui sono completamente d'accordo.

2. Un altro attributo, legato alla necessità metafisica di Dio, è la necessità morale. Si crede che Dio sia moralmente necessario. Ciò implica che Dio non può commettere alcun male. Dio non può commettere alcun male, non nel senso che non potrebbe farlo se lo volesse, ma nel senso che sceglie di non farlo in base alla sua natura. Altrimenti, Dio sarebbe moralmente contingente come gli esseri umani, mentre di Dio si dice che «non tenta, né può essere tentato al peccato». Oppure «Dio non è uomo che possa mentire», la sua natura rende impossibile per Dio mentire. Ciò ha molto senso se si crede che Dio sia un essere moralmente necessario.

RISPOSTA: Qui iniziamo ad avere problemi di ambiguità perché non c'è una definizione di cosa si intenda per “verità” o quale teoria della verità stia usando lo scettico, poiché, come vedremo, egli mette in relazione questo concetto di verità con l'inerranza. Ed è proprio questo che fanno coloro che attaccano l'inerranza: non definiscono correttamente ciò che intendono per “verità” o “errore”, poi procedono a trovare “mezze verità” o “errori” e decidono che la Scrittura contiene un errore, e la respingono completamente. Ciò che ignorano è che Dio non ci ha lasciato un manifesto matematico o teoremi di fisica nella Scrittura, ma ha comunicato usando il linguaggio quotidiano.

Ad esempio, se dico a mia figlia di 3 anni che è ora di andare a dormire perché anche il sole è andato a dormire, sto mentendo? Dipende. Se lo standard è l'assoluta precisione retorica, è una bugia. Il sole è una stella e non dorme. Ma usiamo questo linguaggio quotidianamente perché è comprensibile alla mente di una bambina di 3 anni.

Se dico che il sole tramonta alle 19:00, sto mentendo? Dipende. Il sole non “tramonta”, ma piuttosto scompare dalla nostra vista quando scende sotto l'orizzonte a causa della rotazione terrestre.

Quando Gesù disse che il seme di senape era la cosa più piccola, stava mentendo? Dipende. Se lo standard è che Gesù stava tenendo una lezione di botanica a scienziati del XXI secolo, allora Gesù aveva torto perché esistono semi più piccoli. Ma se lo standard è una conversazione con compatrioti ebrei che conoscono bene il seme di senape per insegnare una verità spirituale in un linguaggio quotidiano, Gesù ha detto la verità.

Lo scettico non spiega i suoi standard e questo introduce ambiguità nel resto del testo insieme a errori di logica.

3. Se è impossibile che Dio menta, allora ciò che Dio dice è vero, per definizione. Se Dio dice qualcosa, allora ciò che Dio dice non può essere falso e deve necessariamente essere vero. Pertanto, se Dio attraverso i suoi apostoli (attestato nella Bibbia) dichiara che Dio ha risuscitato Gesù dai morti, allora “DIO HA RISUSCITATO GESÙ DAI MORTI!”, il che SAREBBE NECESSARIAMENTE VERO DATA LA NATURA DI DIO NELLA TEOLOGIA CRISTIANA. Non c'è modo che possa essere falso. Pertanto, la resurrezione, come spiegazione della tomba vuota e dell'origine della fede nella resurrezione, deve essere una spiegazione storica NECESSARIA, data la natura ontologica di Dio secondo la fede cristiana. Non può essere una spiegazione storicamente contingente. NON PUÒ ESSERE LA MIGLIORE SPIEGAZIONE O INTERPRETAZIONE DEI DATI. Sostenere che la resurrezione è la migliore spiegazione significa dire che è possibile che la resurrezione non sia avvenuta. Pertanto, nella teologia cristiana, la resurrezione è una spiegazione storica necessaria, oppure è falsa. (DuPond lo chiarisce molto bene nelle sue brevi righe).

RISPOSTA: Non solo la definizione e l'uso del termine “verità” sono ambigui, ma il termine “necessario” non solo è indefinito, ma è anche usato in modi diversi che sono incongruenti, illogici e disomogenei, specialmente quando applicato al metodo storico.

Spiego di seguito:

Cosa significa che qualcosa è necessario o richiesto?

Il concetto di necessità è legato al concetto filosofico di “mondi possibili”. Qui non stiamo parlando di mondi “reali” o di altri mondi nell'universo. Si tratta di un semplice esercizio logico per discernere la coerenza di certe proposizioni.

Un mondo possibile è un modo in cui il mondo potrebbe essere. I mondi possibili possono essere considerati come una descrizione massima della realtà.

Ad esempio, 2+2=4 è vero in ogni mondo possibile. Non esiste una situazione in cui 2+2 possa essere diverso da 4. Quindi, diciamo che 2+2=4 è un risultato necessario. 2+2 non può essere diverso da 4 in nessun mondo possibile o situazione immaginabile.

Questo è chiaramente spiegato da JP Moreland e William Lane Craig (vedi Philosophical Foundations for a Christian Worldview, pagina 72 in avanti):

"Nella semantica dei mondi possibili, una verità necessaria è interpretata in termini del suo valore di verità in ogni mondo possibile. Affermare che uno stato P è vero in un mondo possibile W significa che, se tale stato esistesse realmente, allora P sarebbe vero. Pertanto, una verità necessaria è una verità che è vera indipendentemente dal mondo possibile in cui potrebbe realizzarsi. Ciò è in contrasto con il concetto di falsità possibile. La falsità possibile è uno stato che è falso in almeno un mondo possibile. Uno stato che è vero in alcuni mondi e falso in altri è contingente in termini di verità o falsità.

Ora, dobbiamo prestare molta attenzione quando abbiamo a che fare con statuti modali perché a volte c'è ambiguità sul fatto che la necessità in questione si riferisca a una proposizione (de dicto) o a una cosa che ha una certa proprietà (de re). Se qualcosa ha una proprietà essenziale, allora la possiede in ogni mondo possibile in cui quella cosa può esistere, anche se quella cosa non esiste in ogni mondo possibile.

Quindi, ad esempio, se affermiamo che “necessariamente Socrate è un essere umano”, ciò non significa che la proposizione “Socrate è un essere umano” è vera in ogni mondo possibile, poiché Socrate non esiste in ogni mondo possibile. Ciò significa solo che Socrate è umano. A volte questa ambiguità viene enfatizzata. Ad esempio, “necessariamente, Dio è buono” può essere inteso sia come l'affermazione “Dio è buono” vera in ogni mondo possibile, sia come Dio essenzialmente buono anche se esistono mondi possibili in cui non esiste, o entrambe le cose.

Alla luce di ciò, lo scettico confonde la necessità delle proposizioni (de dicto) con la necessità delle proprietà (de re). Egli afferma che Dio è un essere necessario (de dicto) e poi usa questo per affermare la necessità della veridicità delle Scritture, il che è semplicemente incoerente e una conclusione priva di senso.

Anche se Dio è un essere necessario, è preciso chiarire i seguenti punti:

1) Il fatto che Dio sia un essere ontologicamente necessario non significa che la creazione sia necessaria. In altre parole, è concepibile che esista un mondo possibile in cui Dio non abbia creato questo universo o alcun universo.

2) Dato il punto 1, Dio non ha alcun bisogno metafisico di creare questo mondo o di creare una Scrittura infallibile o ispirata che sia conforme allo standard di verità dello scettico. Infatti, Dio avrebbe potuto rivelarsi in molti altri modi senza una Scrittura ispirata.

3) Dio avrebbe potuto scegliere di non mandare suo Figlio a morire. Infatti, la Scrittura stessa dice che Gesù ha scelto di lasciare la sua gloria e venire. Ma questo è stato un atto di misericordia e di libera scelta (Filippesi 2:5-11).

Lo scettico qui cerca di stabilire l'inerranza biblica sulla base di un argomento fallace e collega (o cerca di collegare) questo argomento fallace al metodo storico dicendo: “Pertanto, la risurrezione, come spiegazione della tomba vuota e dell'origine della fede nella risurrezione, deve essere una spiegazione storica NECESSARIA dato il carattere ontologico di Dio”.

Ciò che lo scettico ha dimostrato finora è la sua totale confusione in materia di logica e necessità metafisica, nonché di metodo storico.

Inoltre, ciò che lo scettico non capisce è che l'argomento a favore della resurrezione come migliore spiegazione è presentato in un contesto di dibattito accademico, e anche se si è convinti che la resurrezione sia l'UNICA spiegazione, non è possibile presentare questa risposta a un pubblico che cerca risposte non presupposizionaliste al dibattito sull'esistenza di Dio. L'altro punto che lo scettico non riesce a comprendere è la relazione implicita che esiste tra A come spiegazione di B. Se l'affermazione “A è l'unica e necessaria spiegazione di B” è vera, allora anche l'affermazione “A è la migliore spiegazione di B”, che è un'affermazione più debole della prima, è vera data la verità della prima! Quindi, non c'è nulla di fallace, invalido o disonesto nell'affermare che la resurrezione è la migliore spiegazione dei fatti così come stanno. [2]

Il problema che questo crea per DuPond è duplice. In primo luogo, dimostra che la resurrezione non può essere considerata una spiegazione storica in senso stretto, poiché il segno distintivo di qualsiasi teoria storica è la falsificabilità e la dimostrabilità.

RISPOSTA: Non mi è chiaro perché la resurrezione non sia valida. Questo si chiama naturalismo metodologico. Lo scettico accetta solo spiegazioni naturalistiche? Ma perché accettare solo spiegazioni naturalistiche? Per farlo, lo scettico dovrebbe dimostrare che il naturalismo è la posizione predefinita e che il naturalismo è vero al di là di ogni ragionevole dubbio.

In secondo luogo, affermare che esistono “prove” e “fatti” a favore della resurrezione, ovvero che la tomba vuota e l'origine della fede cristiana sono eventi storicamente contingenti, contraddice direttamente l'attributo divino della necessità morale.

RISPOSTA: L'affermazione di cui sopra è un chiaro esempio della confusione tra la necessità delle proposizioni (de dicto) e la necessità delle proprietà (de re), come spiegato da Moreland e Craig.

E se ciò che fanno gli apologisti è solo CONFERMARE ciò in cui già credono, si tratta di pregiudizio, non di un lavoro storiografico che cerca di essere falsificabile, ma dell'evangelizzazione di credenze che già assumono per fede, motivo per cui la resurrezione non può essere considerata una spiegazione storica.

RISPOSTA: L'argomento dei fatti minimi è un argomento a favore della migliore spiegazione o un argomento deduttivo. La cosa curiosa è che lo scettico non ha risposto all'argomento dei fatti minimi. Tutto ciò che ha fatto è stato cercare di innalzare lo standard di autenticità usando una logica errata e una mancanza di definizione dei suoi termini, il che porta a un disastro di incongruenze. Il metodo dei fatti minimi della resurrezione di Gesù rimane intatto a mio parere. E come se non bastasse, non ha dimostrato che ci sono errori nelle Scritture o che non sono ispirate. Ha sollevato un argomento confuso e non è nemmeno riuscito a confutarlo.

D'altra parte, sembra che lo scettico qui si riferisca al concetto di “fede” come qualcosa di contrario all'evidenza o privo di prove. Basti dire che, come cristiano, non sono d'accordo con questa definizione. La fede non è credere senza prove, ma fidarsi senza riserve di qualcuno o qualcosa che merita tale fiducia, e tale fiducia si guadagna con la conoscenza (informazioni/prove) e il tempo.

Conclusione:

DuPond ha tre opzioni, a mio avviso: 1. Smettere di difendere la fede in modo evidenzialista ed essere coerente con ciò che dovrebbe credere come cristiano in relazione ai suoi testi sacri, il che gli lascerebbe l'opzione dell'apologetica presupposizionale, con la quale non ho alcun problema, così come non ho alcun problema con chiunque altro sia felice di credere in questo o quel dio. 2. Riconoscere di non essere del tutto fedele ai principi evocati dalla teologia cristiana riguardo alla natura di Dio. Oppure 3. Accettare, come hanno fatto molti altri cristiani nel mondo e nel corso del tempo (vedi il mio esempio di Soren Kierkkerggard) (7), che la resurrezione è una questione di fede e di esperienza, non una questione di dati e di falsificabilità.

Speriamo che Chris sia abbastanza incoraggiato da essere coerente, come lo sono stato io quando ho abbandonato la fede che professavo dopo aver scoperto che non ne avevo più bisogno.

Ora comprendi perché, nel dibattito sulla resurrezione, i nuovi apostoli della fede omettono abilmente l'ispirazione biblica? Il castello di carte sta crollando.

RISPOSTA: In tutto questo ragionamento confuso dell'ex pastore scettico, non solo non ha stabilito l'ispirazione biblica come fondamento della risurrezione, ma non ha nemmeno dimostrato che l'ispirazione biblica (qualunque cosa egli intenda con questo termine, poiché non lo definisce) sia falsa. Si tratta di un tentativo fallito, confuso e illogico di collocare la risurrezione in un contesto di ispirazione e poi cercare di demolire tale ispirazione. Lo scettico non è riuscito a fare nessuna di queste cose.

Credo che le prove siano solide in termini di resurrezione e che non sia necessario abbandonare l'argomento dei fatti minimi o dell'apologetica classica e/o probatoria. Se questo è il miglior argomento che lo scettico ha contro la resurrezione, non c'è nulla da temere, e lo inviterei a riconsiderare la sua logica, le prove e soprattutto i suoi presupposti, poiché, a quanto pare, ha abbandonato il cristianesimo in modo molto prematuro. Le mura del castello del cristianesimo sono ancora in piedi sulle solide fondamenta della resurrezione. Lo scettico non ha fatto altro che abbandonare un tipo di fede per un altro. Una fede ragionevole per una fede senza fondamenti.

1. Paul L. Maier, In the Fullness of Time: A Historian Looks at Christmas, Easter, and the Early Church (San Francisco: Harper Collins, 1991), 197. ↩

2. Vorrei ringraziare il mio amico Jairo Izquierdo per questo contributo. ↩