Un numero crescente di cristiani sta abbandonando la tradizionale dottrina cristiana secondo cui i perduti soffriranno il tormento eterno a favore della convinzione che dopo il Giudizio i perduti saranno annientati. Ma l'annichilismo dà agli atei (o naturalisti – un naturalista è colui che crede che la natura sia tutto ciò che esiste) esattamente ciò che desiderano di più: nessuna prospettiva di soffrire il tormento eterno perché la loro coscienza cesserà. In altre parole, i naturalisti sperano nell'annientamento. Così, l'ateo si coricherà con l'annichilista.
In primo luogo, devo fare due precisazioni. Innanzitutto, ci sono annichilisti che credono che gli empi saranno puniti per un periodo limitato o “terminale” prima di essere finalmente annientati, ma per questo testo mi sto concentrando solo sulla visione “annichilista diretta” (cioè non c'è un tormento intermedio prima dell'annientamento). Quindi, d'ora in poi, quando uso il termine “annientamento”, intendo l'annientamento “diretto”, anche se non uso sempre questo qualificativo.
In secondo luogo, pur sostenendo che la Scrittura insegna il tormento eterno dei perduti, sono consapevole che quanto scrivo qui non è una sconfitta dell'annichilismo. Ciò può essere fatto solo attraverso una corretta esecuzione dei vari passaggi relativi allo stato finale degli empi. Questo è un argomento che fa da corollario al dibattito tra annichilisti e sostenitori del tormento eterno.
Come ho scritto nel mio libro “Immortal: How the Fear of Death Drives Us and What We Can Do About It” (Immortale: come la paura della morte ci condiziona e cosa possiamo fare al riguardo, ndr), penso che l'annientamento sia, di per sé, una prospettiva spaventosa: dopo tutto, la fine della propria esistenza è la fine di tutto ciò che si conosce, di tutto ciò che si possiede e di tutto ciò che si ama. Ma la paura del tormento eterno rende insignificante la paura dell'annientamento. Dopo tutto, l'annientamento è proprio ciò che gli atei si aspettano che accada loro quando moriranno, e l'annientamento è anche l'obiettivo finale di molti buddisti.
Nirvana & Annientamento
Decine di milioni di credenti orientali sperano di essere annientati. L'obiettivo finale della stragrande maggioranza di loro è il nirvana, che viene definito come “letteralmente… 'spegnersi' o 'essere estinti' come quando una fiamma viene spenta o un fuoco si spegne."1 È vero che per molti, come i buddisti Mahayana, la coscienza continua in qualche forma, ma nella scuola più antica e conservatrice del buddismo, il buddismo Theravada, il nirvana è l'effettiva cessazione di tutto ciò che è la vostra persona. In nessun caso continuate a essere un essere cosciente. I buddisti Theravada credono che alla fine sarete estinti o annientati, ciò che è noto come “nirvana senza resto”2. L'obiettivo finale di decine di milioni di buddisti è quindi l'annientamento. I cristiani che predicano l'annientamento non solo danno ai buddisti Theravada ciò che cercano, ma rendono anche l'obiettivo finale dei buddisti più facile da raggiungere, perché il buddista deve morire una sola volta per ottenere l'annientamento.
I Sadducei si Aspettavano l'Annientamento
I Sadducei credevano nell'annientamento. Marco 12:18 ci dice: “Vennero da lui dei Sadducei che dicevano che non c'è risurrezione”. Analogamente, in Atti 23:8 si legge: “I Sadducei infatti dicono che non c'è risurrezione”. Anche al di fuori del Nuovo Testamento, Antichità dei Giudei 18.1.4 di Giuseppe Flavio ci insegna che “la dottrina dei Sadducei è questa: le anime muoiono con i corpi”. Inoltre, Giuseppe Flavio, ne La guerra giudaica, 2.8.14, scrive a proposito dei Sadducei: “Essi aboliscono anche la credenza nella durata immortale dell'anima, così come le punizioni e le ricompense nell'Ade”. Così, invece di vivere nella disperata paura dell'annientamento, invece di confidare in Gesù che aveva offerto loro la vita eterna, i Sadducei si accontentavano dell'annientamento.
I Naturalisti si Aspettano l'Annientamento
Tutti i naturalisti che conosco (e ho studiato la paura della morte di molti di loro per il mio libro Immortale) sperano e si aspettano l'annientamento, con l'eccezione del filosofo spagnolo Miguel de Unamuno3. L’annientamento fa parte della loro visione del mondo. Karl Marx, le cui idee hanno ucciso almeno cento milioni di persone, ha notoriamente descritto la religione come “l'oppiaceo delle masse” e si aspettava l'annientamento. Allo stesso modo, Charles Darwin si aspettava che la sua coscienza cessasse quando sarebbe morto; in altre parole, si aspettava l'annientamento. Quindi gli annichilisti offrono ai senza Dio proprio quello che si aspettano. Infatti, alcune delle ultime parole pronunciate da Darwin poco prima di morire furono: “Non ho la minima paura di morire”4. Ma sappiamo cosa pensava del giudizio eterno.
Le Galapagos come “Parte Coltivata dell'Inferno”
Darwin trovò le Galapagos “un campo frastagliato di lava basaltica nera, punteggiato da enormi fessure e coperto ovunque da una macchia stentata e bruciata dal sole”5. Su Scientific American, Christoph Marty scrive che Darwin “nel suo resoconto si lamentava del fatto che la terra, surriscaldata dal sole di mezzogiorno, dava all'aria soffocante una sensazione di chiusura e di oppressione, simile a quella di un forno, e che aveva un odore molto cattivo, ‘come si potrebbe immaginare la parte coltivata dell'inferno’"6.
Non sorprende quindi che Darwin abbia scritto nella sua autobiografia: “Non vedo come si possa desiderare che il cristianesimo sia vero; perché se lo è, il linguaggio chiaro del testo sembra mostrare che gli uomini che non credono, e questo include mio padre, mio fratello e quasi tutti i miei migliori amici, saranno eternamente puniti”7. In altre parole, a Darwin poteva non piacere la prospettiva del suo annientamento, ma era inorridito dall'idea del tormento eterno.
Epicuro: “La Morte non Significa Nulla per Noi”
Il filosofo greco Epicuro (341-270 a.C.) scrisse: “Dovresti abituarti a credere che la morte non significhi nulla per noi, poiché tutto il bene e il male risiedono nella sensazione; e la morte è la privazione della sensazione”8. Epicuro proseguiva, questa frase è spesso abbreviata: "Quando siamo qui, la morte non è qui. Quando la morte è qui, noi non ci siamo."9 In altre parole, Epicuro rifiuta la credenza di Socrate e Platone nell'immortalità dell'anima e definisce la parola “morte” come “inesistenza” e se non si esiste, allora non si è morti – o almeno non si può sperimentare la morte perché non si esiste più.
Sam Harris: “Il Vangelo dell'Ateismo è Essenzialmente Nulla”
Allo stesso modo, Sam Harris ha detto a un pubblico di 4.000 atei durante una conferenza di Big Think in Australia: “La buona notizia dell'ateismo, il vangelo dell'ateismo, è essenzialmente il nulla, che non succede nulla dopo la morte. Non c'è nulla di cui preoccuparsi, non c'è nulla da temere, perché dopo la morte si ritorna al nulla che si era prima di nascere. Questa proposizione è molto difficile da capire e la maggior parte delle persone sembra confondere il nulla con qualcosa…. Se abbiamo ragione e dopo la morte non succede nulla, allora la morte non è un problema. Il problema è la vita."10
Sam Harris trova molto conforto nel buddismo. L'ateo Victor Stenger, nel suo libro The New Atheism: Taking a Stand for Science and Reason (Il Nuovo Ateismo: Prendere una Posizione per la Scienza e la Ragione, ndr), è d'accordo: “Ho fatto uno studio indipendente della filosofia orientale…. Sono d'accordo con Harris che i filosofi orientali hanno scoperto idee uniche sull'umanità e sullo spirito umano…. Gli insegnamenti dei saggi sono caratterizzati dall'altruismo e da una calma accettazione del nulla dopo la morte"11.
Bart Ehrman: “Non Esisteremo con una Coscienza dopo la Morte”
Analogamente, il professore agnostico del Nuovo Testamento Bart D. Ehrman, in risposta a chi gli chiedeva se la morte fosse “terrificante” e come “superare” questa paura, ha risposto sulla sua pagina Facebook: “Ora, la mia opinione è che la morte sia la fine della storia. Non avevamo coscienza prima di nascere. E non esisteremo con una coscienza dopo la morte”. Quindi, continua Ehrman, l'idea della morte “non mi disturba più. È la realtà della vita.”12 Quindi, in questa citazione, Ehrman ammette che il pensiero della sua cessazione di coscienza ‘non lo preoccupa molto’. Ma nel suo libro God's Problem: How the Bible Fails to Answer Our Most Important Question-Why We Suffer (Il problema di Dio: come la Bibbia non risponde alla nostra domanda più importante: perché soffriamo, ndr), Ehrman scrive che “si chiedeva ancora, in fondo alla sua mente? Brucerò per sempre nell'inferno?" Aggiunge: “La paura mi ha attanagliato per anni e ci sono ancora momenti in cui mi sveglio di notte con i sudori freddi”.13 La prospettiva dell'annientamento preoccupa Ehrman? Dice che in realtà non lo fa. Ma è terrorizzato dalla prospettiva del tormento eterno.
Irvin Yalom, professore emerito di psicologia a Stanford, non nasconde la sua ammirazione per Epicuro: “Più imparo su questo straordinario pensatore ateniese, più riconosco in Epicuro il proto-psicoterapeuta esistenziale…”14 Yalom scrive che “di solito introduco le idee di Epicuro all'inizio del mio lavoro con i pazienti che soffrono del terrore della morte.”15 La risposta di Yalom alla paura della morte è che nessuno deve temere l'annientamento.
“Non fui, fui, non sum, non curo”
Naturalmente, l'idea della loro inesistenza infastidisce le persone, ma gli epicurei si appellano a quello che viene chiamato l'argomento della simmetria o dello specchio. L'argomentazione della simmetria consiste nel dire che non ci si preoccupava di non esistere prima di nascere, quindi perché ci si dovrebbe preoccupare di non esistere dopo la morte? Secondo gli epicurei, si tratta di immagini speculari. Infatti, un detto popolare romano è stato trovato inciso su antiche lapidi: “Non fui, fui, non sum, non curo”, che significa “Non fui, fui; non sono, non me ne preoccupo”. Il filosofo ateo Arthur Schopenhauer scrisse: “Se ciò che rende la morte così terribile fosse il pensiero di non essere, dovremmo necessariamente pensare con lo stesso orrore al tempo in cui non eravamo ancora. Infatti è inconfutabilmente certo che il fatto di non essere dopo la morte non può essere diverso dal fatto di non essere prima della nascita e che, di conseguenza, non è più deplorevole."16
Il filosofo epicureo Lucrezio la metteva così: “Perché non te ne vai come da un banchetto sazio di vita, e non abbracci la tranquillità con mente calma, sciocco?”17
Il filosofo Thomas Nagel della New York University scrive: “Se ci pensiamo logicamente, sembra che la morte ci debba spaventare solo se sopravviviamo e magari subiamo una trasformazione terrificante.”18 In effetti, il tormento eterno sarebbe una trasformazione terrificante.
Mark Twain: L'Annichilismo è una “Vacanza”
Mark Twain, che si faceva beffe del cristianesimo, ha dato il meglio di sé all'argomentazione epicurea secondo cui saremo annientati: “L'annientamento non mi spaventa, perché l'ho provato prima di nascere – cento milioni di anni – e ho sofferto di più in un'ora in questa vita di quanto ricordi di aver sofferto in cento milioni di anni messi insieme. C'era una pace, una serenità, un'assenza di senso di responsabilità, un'assenza di preoccupazioni, di cure, di dolore, di perplessità, e la presenza di una profonda contentezza e di una soddisfazione ininterrotta in quei cento milioni di anni di vacanze che guardo con tenera nostalgia e con un grato desiderio di riassaporare, quando se ne presenterà l'occasione."19
Quindi Twain vedeva l'annientamento come una vacanza senza fine! Ma ecco cosa pensava Twain del cristianesimo. In una lettera alla moglie, Twain scrisse che “la divinità che voglio tenere fuori dalla mia portata è la caricatura che si trova nella Bibbia. Noi (lui e io) non potremmo mai rispettarci o andare d'accordo. Ho incontrato il suo superiore centinaia di volte – in effetti, quel superiore sono io stesso."
Da notare che Twain disse “non potremmo mai andare d'accordo”. Anche se non svilupperò il punto in questa occasione, nel mio libro Perché Dio permette il male? sostengo che gli occupanti del tormento eterno saranno eternamente impenitenti.20 Persino l'annichilista John Stott ha scritto che forse “l'eterno tormento coscienteè compatibile con la rivelazione biblica della giustizia divina, [se] anche l'impenitenza dei perduti continua per tutta l'eternità”. Sono d'accordo.
Qualunque cosa intendesse Gesù quando parlava di “fuoco eterno” (Matteo 18:8; 25:41) e del luogo dove “il verme non muore e il fuoco non si spegne” (Marco 9:48), ciò che terrorizza gli empi è che non si tratta di annientamento ma di tormento eterno. Così i cristiani che insegnano l'annichilismo danno agli atei esattamente ciò che sperano, e l'ateo si coricherà con l'annichilista.
La Paura del Tormento Eterno Porta Molti al Pentimento
Quando avevo quasi 13 anni, ho sentito Billy Graham predicare un sermone intitolato “Paradiso e inferno”. Quando finì, mi convinsi che ero destinato al tormento eterno, così mi feci avanti e diedi la mia vita a Cristo. Grazie, Gesù! Allo stesso modo, Peter Hitchens, fratello del defunto ateo Christopher Hitchens, era ateo come suo fratello, ma un giorno, mentre si trovava in un museo, guardò un dipinto dell'inferno (la parte della dannazione di questo dipinto è mostrata sopra). Peter scrive:
"Sempre beffardo, guardai le figure nude che fuggivano verso l'abisso dell'inferno, per il mio solito morboso interesse per i presunti terrori della dannazione. Ma questa volta rimasi senza parole. Queste persone non sembravano lontane o provenienti da un antico passato; erano della mia stessa generazione. Perché erano nude, non erano imprigionate nella loro età da mode limitate nel tempo… Erano me e le persone che conoscevo. Uno di loro – e mi sono sempre chiesto come il pittore l'abbia pensato – è in realtà un vomito di shock e paura al suono dell'ultima tromba… All'improvviso ebbi la sensazione fortissima che la religione fosse una cosa del tempo presente… Un ampio catalogo di misfatti, che andavano dall'imbarazzante allo spaventoso, si ripresentava rapidamente nella mia mente. Non avevo alcun dubbio di essere uno dei dannati…"21
Così Peter Hitchens, che prima si aspettava di essere annientato, ha preso coscienza della sua condizione di peccatore e la prospettiva del tormento eterno lo ha portato a cercare la vita eterna in Gesù. Ha poi pubblicato un libro che contraddiceva il lavoro del suo famoso fratello ateo Christopher Hitchens22.
Se siete veri cristiani, siete sfuggiti alla prospettiva del tormento eterno e potete ora godere della prospettiva della gloria eterna. Ho scritto un articolo su questa gloria!
————————–
“Nirvana”, Donald S. Lopez, Jr., Enciclopedia Britannica, https://www.britannica.com/topic/nirvana-religion, consultato il 13 ottobre 2020.
Robert E. Buswell Jr. e Donald S. Lopez Jr., Princeton Dictionary of Buddhism (Princeton: Princeton University, 2014), 589-590. Sono in debito con la corrispondenza personale con Donald S. Lopez, Jr. per avermi guidato a questa voce.
Miguel de Unamuno, Il senso tragico della vita in Uomini e nazioni, Anthony Kerrigan, trad. it. (Princeton: Princeton University, 1990), 49.
Cfr. Philip Appleman, “Darwin's Example”, Free Thought Today, Freedom from Religion Foundation, vol. 23, n. 6, agosto 2006, https://ffrf.org/outreach/convention/item/13009-darwins-example, ristampato dal numero di maggio/giugno 2006 di The Humanist, consultato il 4 febbraio 2021. Per la citazione vera e propria si veda Francis Darwin, The Life and Letters of Charles Darwin: Including an Autobiographical Chapter, vol. 3 (Londra: John Murray, 1888), 358. È interessante notare che l'edizione che ho recensito online riportava il nome di Stephen Jay Gould. Sospetto che, nonostante la proclamazione di Darwin, non vedesse di buon occhio la cessazione della sua esistenza ma, ancora una volta, questo è niente in confronto alla paura del tormento eterno.
Charles Darwin citato da Christoph Marty, “Darwin on a Godless Creation: ‘It's like confessing to a murder’”, Scientific American, 12 febbraio 2009, https://www.scientificamerican.com/article/charles-darwin-confessions/, visitato il 3 febbraio 2021.
Ibid.
Charles Darwin, The Autobiography of Charles Darwin: 1809-1882, Nora Barlow, ed. (New York: W. W. Norton, 1993), 87.
Epicuro, “Lettera a Menoeceo”, L'arte della felicità, trans. George K. Strodach e Daniel Klein, (New York: Penguin, 2012), 156.
Epicuro, “Lettera a Menoeceo”, 156-157. Enfasi mia.
Sam Harris, “Sam Harris: On Death”, Big Think, 2 giugno 2011, https://www.youtube.com/watch?v=d_Uahu9XNzU, (visitato il 28 giugno 2018). []
Victor J. Stenger, Il nuovo ateismo: Taking a Stand for Science and Reason (Amherst, NY: Prometheus, 2009), 30. Enfasi mia.
“Bart D. Ehrman author page”, Facebook, 18 settembre 2016. https://www.facebook.com/AuthorBartEhrman/posts/1210103929061399, (visitato il 29 giugno 2018).
Bart D. Ehrman, God's Problem: How the Bible Fails to Answer to Answer Our Most Important Question-Why We Suffer (New York: HarperCollins, 2008), 127.
Irvin D. Yalom, Fissare il sole: Overcoming the Terror of Death (San Francisco: Wiley, 2008), 2.
Yalom, Staring at the Sun, 82.
S. Arthur Schopenhauer, Il mondo come volontà e idea, vol. 3, (ristampa del 1883, Londra: Routledge & Kegan Paul, 1948), 253.
Lucrezio, Sulla natura delle cose, trans. Walter Englert, (Newburyport, MA: Focus, 2003), 87, Libro 3, 935.
Thomas Nagel, What Does It All Mean?: A Very Short Introduction to Philosophy (New York: Oxford University, 1987), 94.
Mark Twain, Autobiografia di Mark Twain, vol. 2, a cura di Benjamin Griffin e Harriet Elinor Smith (Berkeley: University of California, 2013), 69.
Ho sviluppato l'idea che i perduti siano eternamente impenitenti nel mio libro “ Perché Dio permette il male? Risposte convincenti per le domande più difficili della vita.
Peter Hitchens, La rabbia contro Dio: Come l'ateismo mi ha portato alla fede (Grand Rapids: Zondervan, 2010), 102-103.
Un ringraziamento speciale alla mia cara amica Virginia Thompson per avermi ricordato di parlare dei Sadducei. Questo è stato adattato dal mio libro Immortal: Come la paura della morte ci condiziona e cosa possiamo fare al riguardo.
