Passiamo ora a uno degli aspetti più strani in merito al progetto del problema di Ehrman.

Ehrman si lamenta (121-122):

Non so se hai letto alcuni scritti dei teologi moderni, ma sono qualcosa da non perdere: precisi, ricchi di sfumature filosofiche, profondamente ponderati, pieni di terminologia esoterica e spiegazioni ben ragionate sul perché la sofferenza non esclude l'esistenza di un essere divino di potere e amore. Francamente, la maggior parte di questi scritti non sono solo ottusi, sono scollegati dalla vita reale, dalla vita vissuta in condizioni estreme, ad esempio le condizioni della Prima Guerra Mondiale, o i campi di concentramento della Seconda Guerra Mondiale, o i campi di sterminio della Cambogia.

Ehrman definisce questi tentativi “moralmente ripugnanti” perché la sofferenza “non dovrebbe portare semplicemente a una spiegazione intellettuale. Dovrebbe anche portare a una risposta personale”. Dice che c'è “qualcosa di sbagliato nel lottare contro i problemi della sofferenza come esercizio puramente intellettuale” (122).

Ma chiariamo le cose. Quando gli scettici usano il problema logico del male, cercano di dimostrare che c'è effettivamente una contraddizione logica interna alla fede cristiana in Dio. Vale a dire, lo scettico sostiene che il concetto cristiano della bontà e dell'onnipotenza di Dio contraddice almeno parte del male che troviamo nel mondo. Se davvero lo scettico dovesse riuscire in questo tentativo, allora sarebbe in grado di dimostrare che il concetto cristiano di Dio è logicamente impossibile.

Questo si riduce a un sillogismo:

Se Dio è buono, vorrebbe evitare il male

Se Dio è onnipotente, sarebbe in grado di evitare il male

Ma il male esiste, quindi Dio o non è buono o non è onnipotente o non esiste.

Da notare che non si tratta di un argomento emotivo e sospetto che tu, caro lettore, non abbia versato lacrime durante la lettura. È un argomento logico. Per rispondere a un sillogismo, sono necessarie “spiegazioni ragionate”. Se il sillogismo si dimostra falso, come è stato dimostrato da Alvin Plantinga e altri 1, il problema logico del male fallisce. Il lettore attento noterà che Ehrman non dice mai in nessun punto del suo libro che gli argomenti contro il problema logico del male non hanno successo.

Ma forse Ehrman si rende conto che il problema logico del male sono solo fandonie. Se è così, c'è un altro attacco che gli scettici usano. John Feinberg spiega:

Nonostante il successo della difesa del libero arbitrio di Plantinga, gli atei non sono ancora pronti a rinunciare alla lotta. Piuttosto, hanno lanciato l'attacco da un'altra direzione. Hanno sostenuto che, anche se è possibile per i teisti raccontare una storia logicamente coerente su Dio e il male, il male nel nostro mondo offre ancora una forte prova contro la probabilità che esista un Dio. Questo è il problema probatorio del male[2].

Ma anche se Ehrman dovesse appellarsi solo al problema probatorio del male, ciò non cambia nulla. La logica è ancora necessaria, giusto? Abbiamo ancora bisogno di spiegazioni “precise, filosoficamente articolate e profondamente ponderate”? Non è così? Ehrman sarebbe più felice se le nostre risposte fossero imprecise e mal concepite?

Non credo.

Ma cosa deve fare uno scettico quando la logica non è dalla sua parte?

Beh, a quanto pare, Ehrman non può fare altro che lamentarsi che le soluzioni logiche ai problemi del male sembrano semplicemente troppo… beh… logiche. Infatti, Ehrman continua scrivendo: “Posso anche simpatizzare con teologi come Terrence Tilley, che sostiene che la risposta di un credente alla teodicea dovrebbe essere quella di rinunciarvi come progetto intellettuale” (122).

Cosa? “Rinunciare ad essa come progetto intellettuale”?! Ora, naturalmente, Ehrman non si ferma qui, ma scrive che non dovrebbe essere solo una “spiegazione intellettuale”, ma “dovrebbe anche portare a una risposta personale”.

Ho quattro cose da dire al riguardo. Primo, in 40 anni di studi di apologetica non ricordo di aver mai sentito uno scettico lamentarsi del fatto che i cristiani agiscano troppo logicamente. Non lo trovi strano?

In secondo luogo, che tipo di “risposta personale” sta cercando esattamente Ehrman? Dopo tutto, in risposta alla sofferenza i cristiani hanno sviluppato l'ospedale moderno3, hanno fondato la Croce Rossa e in tutto il mondo sono in prima linea nel tentativo di alleviare la sofferenza (si pensi a quanti orfanotrofi, rifugi per senzatetto e missioni di soccorso negli Stati Uniti non sono stati fondati dai cristiani?). Ehrman non dice mai veramente che tipo di risposta emotiva sta cercando. Le pagine macchiate di lacrime aiuterebbero? Certo, le risposte a volte sembrano cerebrali, ma il problema del male è usato come arma logica e quindi dovremmo aspettarci risposte logiche per disarmarlo.

In terzo luogo, scrive Ehrman, “Allo stesso tempo, mentre la cosiddetta difesa del libero arbitrio può a volte apparire come una sterile difesa filosofica, può anche essere una difesa fortemente pratica. Gli esseri umani feriscono, opprimono, tormentano, torturano, violentano, stuprano, smembrano e uccidono gli altri” (122). Beh, ovvio! Gli esseri umani creano Auschwitz e gli esseri umani saranno ritenuti responsabili dei loro tormenti al Giudizio! Scrivere questo suona come una risposta puramente intellettuale? Altri punti esclamativi aiuterebbero Ehrman a percepire la profondità della mia sincerità?

Quarto, ogni ricercatore e vittima di genocidio che abbia mai studiato (e ne ho studiati molti) è giunto alla conclusione che il genocidio è proprio ciò che fanno gli esseri umani comuni 4. E quando le persone capiranno davvero quanto facilmente gli esseri umani si violentano e si torturano a vicenda fino alla morte, smetteranno di chiedersi perché Dio permetta il male e cominceranno a chiedersi perché Dio permetta gli esseri umani.

Il punto è che la difesa del libero arbitrio dissolve il problema logico del male e spiega, non tutti, ma molti degli orrori dell'esistenza umana. A meno che Ehrman non preferisca che diventiamo tutti marionette, allora è stato un “bene maggiore” da parte di Dio il darci il libero arbitrio, e quindi permettere ogni sorta di orrendi abomini, piuttosto che renderci burattini e rimuovere la possibilità di ogni male (avrei dovuto scriverlo in modo più emotivo?).

Il prossimo capitolo di Ehrman è intitolato “Il mistero del bene maggiore: la sofferenza redentrice” che esamineremo tra poco.

1. Ad esempio, vedi Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1974) [↩]

2. John S. Feinberg, The Many Faces of Evil: Theological Systems and the Problem of Evil (Wheaton, IL: Crossway, 2004), 24. [↩]

3. Andrew Crislip ha scritto che l'ospedale, con la sua “dedizione a cure mediche gratuite, professionali e tempestive, e l'insistenza sulla dignità e la cura compassionevole dei malati, ha le sue origini nel monachesimo del IV secolo”. Andrew T. Crislip, From Monastery to Hospital: Christian Monasticism & the Transformation of Health Care in Late Antiquity (Ann Arbor: University of Michigan Press). x. [↩]

4. Per ulteriori informazioni sulla peccaminosità degli esseri umani comuni, consultare il mio articolo nella sezione risorse sulla malvagità umana [↩]