Introduzione

La pubblicazione del libro e del film Il Codice Da Vinci, rispettivamente nel 2003 e nel 2006, ha innescato un periodo di scetticismo latente nel mondo. Il film ha diffuso idee come quella secondo cui «Gesù non fu considerato Dio fino all'anno 325, durante il Concilio di Nicea». Sebbene questa idea sia facile da confutare e non sia creduta nemmeno dagli studiosi scettici o dagli storici seri, l'idea che Gesù “l'uomo” sia stato, ad un certo punto, “deificato” (reso un dio) prevale ancora nei circoli accademici di una certa influenza. Antonio Piñero, uno scettico studioso spagnolo specializzato in cristianesimo primitivo e filologia greca all'Università Complutense di Madrid, sostiene che Gesù «era un uomo normale, un ebreo devoto, un rabbino carismatico, un profeta, un araldo o un annunciatore dell'imminente Regno di Dio, ecc., la cui figura fu reinterpretata dopo la sua morte fino a diventare divinizzata». [1]

In questa serie di sei articoli, dimostrerò, utilizzando solo dati storici che anche gli studiosi più scettici potrebbero accettare, che è possibile presentare prove convincenti a sostegno della tesi secondo cui Gesù non solo era considerato uguale a Dio dai suoi seguaci e dalla Chiesa primitiva, ma che egli stesso affermava di essere divino e agiva in modo coerente con tale affermazione. Possiamo persino affermare che i suoi nemici lo accusarono di blasfemia (aversi equiparato a Dio, nel contesto ebraico) e questo gli costò la vita sulla croce.

Notazione sulle fonti storiche

Recentemente ho parlato con uno scettico riguardo a Gesù. Quando ho menzionato la Bibbia, lui ha obiettato: «Oh no! Non puoi fare questo! Non puoi usare la Bibbia come fonte. È un libro di parte e propagandistico». Ai fini di questo articolo e dei prossimi della serie, farò qualcosa di inaudito: accetterò questa obiezione (almeno in parte) – dopotutto, sono pochi gli scritti storici greco-romani antichi che non contengono qualche forma di propaganda soprannaturale, ma ciò non significa che non contengano fatti storici. Nonostante ciò, citerò alcuni passaggi del Nuovo Testamento. Ciò che non farò, tuttavia, è presumere che il Nuovo Testamento sia la Parola infallibile di Dio, o che sia vero per definizione, o che sia autorevole. Lo tratterò come qualsiasi altro documento antico. Dopotutto, anche studiosi scettici come Bart Ehrman ammettono che «se gli storici vogliono sapere cosa disse e fece Gesù, sono obbligati a utilizzare i Vangeli del Nuovo Testamento come fonti primarie… non per ragioni teologiche o religiose, poiché questi e solo questi sono affidabili. È puramente e semplicemente per ragioni storiche». [2]

Partendo da queste premesse, mi soffermerò su tre tipi di fonti ben documentate. In primo luogo, gli studiosi scettici riconoscono l'autenticità di diverse lettere, ovvero epistole che sono state scritte senza dubbio da Paolo e che sono autorevoli (non in quanto ispirate o divine, ma in quanto antichi scritti storici). Queste lettere includono 1 Tessalonicesi, Galati, Filemone, 1 e 2 Corinzi e Romani. In secondo luogo, utilizzerò anche alcuni sermoni della Chiesa primitiva contenuti nel libro degli Atti. Questi contengono «affermazioni teologiche brevi, concise e non evolute su ciò che era considerato il messaggio del Vangelo in un'epoca in cui Paolo non era ancora apparso sulla scena cristiana». [3] Questi sermoni rappresentano il «nucleo» delle credenze cristiane prepaoline.

In terzo luogo, utilizzerò passaggi dei Vangeli che sono storicamente ben consolidati. Tuttavia, sarà necessario essere cauti perché molti studiosi scettici rifiutano gran parte di ciò che è scritto nei Vangeli. Ma anche persone come Piñero, Ehrman e gli studiosi critici della scuola chiamata “The Jesus Seminar” accettano alcuni passaggi come autenticamente storici. I critici accademici hanno definito dei criteri di autenticità per decidere se un passaggio del Vangelo è autentico. Essi classificano queste fonti in “strati” all'interno di 5 gruppi: in primo luogo, la fonte “M” è un contenuto speciale di Matteo che non è incluso in nessun altro Vangelo, “L” è un contenuto di Luca che non esiste in altre fonti, il Vangelo di Marco è considerato una fonte primaria e il Vangelo più primitivo, il Vangelo di Giovanni (che in questo caso non userò poiché Piñero e altri lo considerano troppo tardivo e troppo “teologico”), e un documento di “tradizioni” o “Vangelo perduto” chiamato “Q” [4] che contiene elementi presenti anche in Luca e Matteo ma non in Marco. [Vedi figura 1]

Eliminando Giovanni [5], rimangono quattro fonti storicamente indipendenti generalmente riconosciute dagli studiosi del Nuovo Testamento.

Metodologia

In questa serie di articoli presenterò una serie di argomenti conclusivi a sostegno della divinità di Gesù. Il metodo utilizzato è stato elaborato da Robert M. Bowman e Ed Komoszeuski [6] e consiste nel dimostrare, in diversi passaggi successivi, che Gesù condivide 1) gli onori dovuti a Dio, 2) gli attributi di Dio, 3) i nomi di Dio, 4) le opere di Dio e 5) il trono di Dio. L'unica differenza tra il mio metodo e quello di Bowman-Komoszeuski è che utilizzerò solo fonti storiche concordate dagli studiosi critici. Anche così, è possibile dimostrare la divinità di Gesù. Una volta stabilito questo, esaminiamo le prove!

Prossimamente, parte 2/6: Gesù riceve gli onori dovuti a Dio.

A seguire.

1. Antonio Pinero, Lettera programmatica, blog personale, http://www.tendencias21.net/crist/Carta-programatica_a1.html, (consultato il 7 novembre 2015). ↩

2. Bart D. Ehrman, Il Nuovo Testamento: Introduzione storica ai primi scritti cristiani, quarta ed. (New York: Oxford University Press, 2008), 229. ↩

3. Questi piccoli sermoni sono molto antichi e circolavano già prima che fosse scritto il Nuovo Testamento. Gary R. Habermas, “Prove dell'esistenza storica di Gesù: Il Gesù della storia è il Cristo della fede?”

http://www.garyhabermas.com/books/EvidenceBook/Habermas_Evidence-Spanish_E-Book_Final_1point0.pdf, (visitato l'11 novembre 2015), 25. ↩

4. ‘Q’ è una designazione derivata dalla parola tedesca ‘Quelle’, che significa ‘fonte’. ↩

5. La mia decisione di eliminare Giovanni dall'elenco delle fonti non è dovuta al fatto che lo consideri storicamente inferiore. Ritengo infatti che si possano addurre validi argomenti a favore dell'affidabilità di Giovanni in generale e di alcune parti in particolare come indiscutibilmente storiche, ricorrendo alla storiografia. Inoltre, penso che Giovanni sia stato scritto prima della distruzione del tempio nel 70 d.C., ma una tale difesa mi porterebbe ben oltre l'argomento che sto cercando di dimostrare in questo scritto. ↩

6. Robert M. Bowman Jr. e J. Ed Komoszewski, Mettendo Gesù al suo posto: Il caso della divinità di Cristo (Grand Rapids, MI: Kregel Publications, 2007). Kindle. ↩