Un modo in cui molti cercano di calmare la loro paura della morte è vivere nel presente, o vivere nel momento. L'idea è semplice: se concentri la tua attenzione sul momento presente, non penserai al fatto che un giorno morirai. Vivere nel presente e la meditazione mindfulness non sono la stessa cosa, ma per i nostri scopi dirò che entrambe pongono l'accento sul vivere nel momento presente. Anche alcuni programmi cristiani di “formazione spirituale” incoraggiano erroneamente di vivere nel presente e la meditazione mindfulness. Ma non cercare di vivere nel presente, è triste e rappresenta una deformazione spirituale.

L'ateo Sam Harris

In una conferenza australiana sugli atei, in un intervento intitolato “La morte e il momento presente”, l'ateo Sam Harris ammette: “Ho preoccupazioni esistenziali. Come tutti, sono preoccupato per la morte. La morte è in qualche modo inaccettabile. È un fatto incredibile della vita. Moriamo, ma credo che la cosa peggiore sia che perdiamo tutti quelli che amiamo in questo mondo"[2]. Harris ha detto che quando si parla di morte, ”la realtà della morte è qualcosa che tutti noi dovremo affrontare….. Se vivete abbastanza a lungo, vedrete la morte di tutti quelli che amate.” Harris si chiede quindi: “Che cosa ha da offrire l'ateismo in queste circostanze? Come possono le persone vicine a queste tragedie dargli un senso?”[3].

Qual è la risposta di Harris? “Ci sono modi per vivere veramente il momento”, dice Harris. “Qual è l'alternativa? È sempre il momento presente. Per quanto si pensi di dover pianificare il futuro, anticiparlo, mitigare i rischi, la realtà della vita è adesso”. Egli ammette che “la maggior parte di noi fa del suo meglio per non pensare alla morte, ma sappiamo che non può durare per sempre”[4].

E se si tratta di un momento difficile?

Se tutto va bene, vivere il momento non è poi così difficile. Potreste persino essere in grado di ignorare la sofferenza dei vostri cari e di dimenticare che vostra figlia è appena morta di cancro (dopotutto è il passato). Ma se il dolore attuale è intenso, il “vivere il momento” si rivela molto difficile. Se attualmente siete sdraiati in un letto d'ospedale, intubati, cateterizzati, con un livello di dolore pari a nove nella scala da zero a dieci, mentre state morendo di cancro, allora è il momento presente. Vuoi essere consapevole del catetere? DELLA FLEBO? Del tubo di alimentazione? Dopo tutto, se queste cose stanno accadendo ora, questo è un momento di dolore. Si può scegliere di vivere nel presente e spingere questo presente, attivo e indicativo, fuori dalla mente – si sta morendo nel dolore, ma vivere in questo momento significa sperimentare i tubi e il dolore. Dovremmo ignorare questa parte del presente? In effetti, una revisione di studi randomizzati e controllati ha trovato solo “prove di bassa qualità che la meditazione mindfulness è associata a una piccola riduzione del dolore”[5]. Quindi questa “evidenza di bassa qualità” ci dice che se il dolore è di livello nove, vivere nel presente potrebbe ridurlo a livello otto?

Divagazioni filosofiche

Ed ecco una grande follia. Lo storico della filosofia Pierre Hadot ha scritto che per gli epicurei e gli stoici “un istante di felicità equivale a un'eternità di felicità”. Intendevano dire che non dobbiamo pensare al passato o al futuro e che, poiché non viviamo mai (attualmente) per più di un solo istante alla volta, se viviamo nell'istante, viviamo nell'eternità. Ma io non voglio solo vivere nell'eternità e poi un giorno morire e smettere di vivere nell'eternità: voglio vivere per l'eternità non morendo mai, non è vero?

Non è forse vero anche il contrario? Un solo caso di orrore non equivale forse a un'eternità di orrore? So cosa significa stare a letto con un dolore immenso. L'ho fatto spesso quando ho avuto un cancro alle ossa e l'ultima cosa che volevo era vivere il momento. Ringrazio Dio di essere riuscito a guardare al futuro con la speranza di essere curato (cosa che è accaduta), ma, se non fosse stato così, di entrare nella vita eterna! Ero “consapevole” che forse non sarei guarito, ma la vita eterna era la mia speranza. Vivere nel presente non funzionerà oggi e non ha funzionato in passato. Come dice Hadot, “sembra quindi che i Greci prestassero particolare attenzione al momento presente. Ma questo non significa che “poiché vivevano nel momento presente”, fossero “perennemente immersi nella bellezza e nella serenità”. Al contrario, “gli uomini dell'antichità erano ansiosi proprio come noi oggi, e la poesia antica conserva spesso l'eco di questa angoscia, che a volte si spinge fino alla disperazione. Come noi, gli antenati portavano il peso del passato, l'incertezza del futuro e la paura della morte"[6].

Questo concetto di vivere il momento mi ricorda l'episodio di Seinfeld “Serenity Now”. In quell'episodio, per abbassare la pressione sanguigna, il medico di Frank Costanza gli dice che ogni volta che si arrabbia deve ripetere “”serenity now, serenity now”. Questo incoraggia Kramer a ripetere “serenità ora” ogni volta che si arrabbia, ma i bambini del quartiere lo attaccano con le uova – “nota A” – e la carta igienica sul suo “portico”. Infine, Kramer esplode e distrugge venticinque computer che George Costanza aveva conservato nell'appartamento di Kramer, gridando “”SERENITY NOW!“. SERENITY NOW!" Come disse una star ospite dell'episodio, “serenità ora, follia dopo”.

Le persone sono più felici quando sono connesse con il passato e il futuro

Le ricerche dimostrano che le persone sono più felici quando sono connesse al passato e al futuro. Come scrive Daniel H. Pink nel suo libro When: The Scientific Secrets of Perfect Timing ( Quando: i segreti scientifici del tempismo perfetto, ndr), “nel loro insieme… le ricerche suggeriscono che la strada per una vita significativa e di rilievo non consiste nel vivere nel presente, come consigliano tanti guru spirituali. Si tratta di integrare le nostre prospettive sul tempo in un insieme coerente che ci aiuti a capire chi siamo e perché siamo qui"[7].

Naturalmente, questo è più facile da fare per il cristiano che sta maturando, perché vediamo che il Signore usa tutte le cose, compresa la sofferenza, per il nostro bene. I cristiani possono quindi sentirsi legati al futuro, non solo perché “sappiamo che Dio opera ogni cosa al bene” (Romani 8:28), ma anche perché sappiamo che ci aspetta la “vita eterna” (Giovanni 3:16)!

Nello scrivere il mio libro Immortal: How the Fear of Death Drives Us and What We Can Do About It (Immortale: come la paura della morte ci spinge e cosa possiamo fare al riguardo, ndr), ho esaminato come gli atei affrontano la morte. A tal fine, ho prestato particolare attenzione alle ultime parole dei loro libri. Ecco le ultime parole del libro Immortality: The Quest to Live Forever and How It Drives Civilization (Immortalità: La ricerca del vivere per sempre e come essa guida la civiltà, ndr) del filosofo Stephen Cave: “Le nostre vite sono limitate da un inizio e da una fine, ma composte da momenti che possono estendersi ben oltre noi stessi, toccando altre persone e luoghi in innumerevoli modi. In questo senso, sono come un libro, autosufficiente nella sua copertina, ma capace di abbracciare paesaggi lontani, personaggi esotici ed epoche passate. I personaggi del libro non hanno un orizzonte; come noi, possono vivere solo i momenti che compongono la loro vita, anche quando il libro è chiuso. Perciò non sono turbati dal fatto di essere arrivati all'ultima pagina. Dovrebbe essere lo stesso per noi"[8]. I personaggi dei libri “possono conoscere solo i momenti che compongono la loro vita”? Che sciocchezza! I personaggi di un libro non conoscono i momenti della loro vita perché i personaggi di un libro non sanno nulla. Non sono “turbati dal raggiungere l'ultima pagina” perché non esistono!

Non vivere nel presente: Vivi per l'eternità

Mi rattrista vedere che alcuni educatori cristiani specializzati nella “formazione spirituale” hanno adattato l'idea buddista di vivere nel momento presente. Vivere nel momento presente è una deformità spirituale. Vivere nel presente è un peccato, perché la Scrittura ci dice di vivere per l'eternità! 1 Pietro 1:13 ci dice: “Perciò, avendo cinti i lombi della vostra mente, siate vigilanti, e riponete piena speranza nella grazia che vi sarà conferita nella rivelazione di Gesú Cristo”. Non si tratta di tre comandamenti separati. Ci viene detto di preparare la nostra mente all'azione e di essere sobri con l'obiettivo specifico di poter “riporre” la nostra “piena speranza” nella grazia che ci sarà data al ritorno di Gesù. Questo è l'esatto contrario del vivere nel presente. Ci viene chiesto di essere orientati verso il futuro. Detto questo, è chiaro che se stiamo facendo questo o quel compito, dobbiamo concentrarci sul farlo bene. Ma la risposta alla paura della morte non è la meditazione mindfulness, bensì la concentrazione sulla vita eterna.

Ecco un altro passaggio. Colossesi 3:1-4 dice: “Se dunque siete risuscitati con Cristo, cercate le cose di lassú, dove Cristo è seduto alla destra di Dio. Abbiate in mente le cose di lassú, non quelle che sono sulla terra, perché voi siete morti e la vostra vita è nascosta con Cristo in Dio. Quando Cristo che è la nostra vita apparirà, allora anche voi apparirete con lui in gloria!".

Poi c'è questo passaggio di Ebrei 12:1-2: “Anche noi dunque, essendo circondati da un cosí gran numero di testimoni, deposto ogni peso e il peccato che ci sta sempre attorno allettandoci, corriamo con perseveranza la gara che ci è posta davanti, tenendo gli occhi su Gesú, autore e compitore della nostra fede, il quale, per la gioia che gli era posta davanti, soffrí la croce disprezzando il vituperio e si è posto a sedere alla destra del trono di Dio”. Che cosa ha permesso a Gesù di sopportare la croce e di disprezzare la vergogna? Non ha vissuto il momento! Perché sapeva che sarebbe stato glorificato.

Un'altro esempio è quello di Romani 2:6-7: "che renderà a ciascuno secondo le sue opere: la vita eterna a coloro che cercano gloria, onore e immortalità, perseverando nelle opere di bene". Unisciti a me nel cercare la gloria eterna!

Il poeta ed ecclesiastico John Donne (1572-1631) ha scritto una poesia sul fatto che la campana della chiesa suona quando qualcuno muore, che questo suono è un continuo richiamo alla morte e che, poiché siamo coinvolti nella vita dei nostri simili, ogni morte ci sminuisce. Donne ci consiglia quindi di “non cercare mai di scoprire per chi sta suonando la campana; sta suonando per te”[9]. E quella campana suona sempre! Le persone soffrono e muoiono intorno a noi e se dobbiamo portare loro i pasti e pregare per loro al capezzale, se dobbiamo partecipare ai loro funerali e confortare i familiari in lutto, allora è impossibile ignorare la nostra stessa morte imminente. Non dovremmo essere come i bambini che non vogliono sentire le brutte notizie, mettendosi le mani sulle orecchie e gridando “La, la, la, la, la, non sento niente!”.

Gesù ha detto in Giovanni 5:24: “In verità, in verità vi dico: Chi ascolta la mia parola e crede a colui che mi ha mandato, ha vita eterna, e non viene in giudizio, ma è passato dalla morte alla vita”.

John Donne, che scrisse “Non chiedere per chi suona la campana”, predicò il suo ultimo sermone indossando un mantello funebre per colpire i suoi ascoltatori sulla brevità di questa vita. Concludeva il sermone dicendo all'uditorio di “afferrarsi a colui che è appeso alla croce”, poiché egli ci ha concesso “un'ascensione nel regno che ha preparato per noi al prezzo inestimabile del suo sangue incorruttibile. Amen"[10].

Potrei citare molti altri passaggi. Non vivere il momento! Vivi per l'eternità! Se lo farai, avrai molta più gioia nella vita! Amen!

Questo testo è stato in parte adattato dal mio libro Immortale: come ci condiziona la paura della morte e cosa possiamo fare al riguardo? Se vuoi sostenere il nostro ministero, ecco il link: www.liveforeternity.net.

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[1] Credo che alcuni dei programmi di formazione spirituale che lo facevano siano stati interrotti.

[2] Sam Harris, “Death and the Present Moment,” A Celebration of Reason – 2012 Global Atheist Convention April 13-15, 2012, Melbourne Convention Exhibition Centre, presented by the Atheist Foundation of Australia, posted June 2, 2012, https://www.youtube.com/watch?v=ITTxTCz4Ums, (accessed June 29, 2018).

[3] Ibid.

[4] Sam Harris, “Death and the Present Moment,” A Celebration of Reason—2012 Global Atheist Convention, April 13-15, 2012, Melbourne Convention Exhibition Centre, presented by the Atheist Foundation of Australia, posted June 2, 2012, https://www.youtube.com/watch?v=ITTxTCz4Ums, (accessed June 29, 2018). “The reality of death is absolutely central to religion… We’re the only people who admit that death is real.” Naturalmente, dicendo che sono gli unici ad ammettere che la morte è reale, intende dire che per gli atei non c'è vita dopo la morte e che quando si è morti, si è morti. Ovviamente, i cristiani credono che la morte sia reale, ma crediamo anche che ci sia una vita eterna dopo la morte!

[5] Lara Hilton, Susanne Hempel, Brett A. Ewing, Eric Apaydin, Lea Xenakis, Sydne Newberry, Ben Colaiaco, Alicia Ruelaz Maher, Roberta M. Shanman, Melony E. Sorbero, and Margaret A. Maglione, “Mindfulness Meditation for Chronic Pain: Systematic Review and Meta-analysis,” Annals of Behavioral Medicine, 2017; 51(2): 199–213, https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5368208/, (accessed February 2, 2018). Emphasis mine.

[6] Pierre Hadot, Philosophy as a Way of Life (Malden, MA; Blackwell, 1995), 222, 221.

[7] Daniel H. Pink, When: The Scientific Secrets of Perfect Timing (New York: Riverhead, 2018), 217.

[8] Stephen Cave, Immortality: The Quest to Live Forever and How It Drives Civilization (New York: Crown, 2012),, 286.

[9] John Donne, John Donne: The Major Works, ed. John Carey (Oxford: Oxford University, 2008),344.

[10] John Donne, “Death’s Duel: or, a Consolation to the Soul Against the Dying Life and Living Death of the Body,” 1630, The University of Adelaide, December 17, 2014, https://ebooks.adelaide.edu.au/d/donne/john/duel/, (accessed February 9, 2019).