Come abbiamo ottenuto la nostra Bibbia: Griglia canonica del Nuovo Testamento

In questo articolo passiamo al canone del Nuovo Testamento. In particolare, voglio rispondere a due domande. Primo: i cristiani del primo secolo si sarebbero aspettati nuove Scritture oltre all’Antico Testamento? In secondo luogo, quali attributi cercava la Chiesa nei testi canonici?

La Chiesa del primo secolo avrebbe atteso nuove Scritture?

Lo studioso biblico Harry Gamble ha osservato: “Non c’è alcuna indicazione che la Chiesa primitiva abbia preso in considerazione l’idea delle Scritture cristiane… Pertanto, il Nuovo Testamento come lo intendiamo noi era assolutamente lontano dalle menti della prima generazione di credenti cristiani “. Cosa dobbiamo pensare dell’affermazione di Gamble? Aveva ragione? La Chiesa primitiva dava per scontato che Dio avesse smesso di ispirare le Scritture dopo la fine dell’Antico Testamento? Credo che abbiamo buone ragioni per respingere le affermazioni di Gamble. Vi illustro tre ragioni per farlo.

1. Gli ebrei del I secolo consideravano la storia dell’Antico Testamento incompleta

Diversi testi dei Vangeli e degli Atti dimostrano che gli ebrei del primo secolo si aspettavano che Dio facesse qualcosa nella loro generazione. Non solo erano alla ricerca del Messia (Luca 2:38; 2:25; Giovanni 1:41; 4:25), ma si aspettavano che Dio inaugurasse il suo regno e rovesciasse i loro oppressori (Atti 1:6; cfr. Daniele 2:31-45). Anche i testi del periodo del Secondo Tempio (intertestamentari) confermano questa stessa aspettativa (Tobia 14:5-7; Baruc 3:6-8). Come nota N. T. Wright, “la grande storia delle Scritture ebraiche era quindi inevitabilmente letta nel periodo del Secondo Tempio come una storia in cerca di una conclusione”.

La chiusura dell’Antico Testamento dà anche l’impressione che gli ebrei si aspettassero che un re davidico sorgesse tra le loro fila. Si tenga presente che, secondo l’ordinamento ebraico, Cronache era il libro finale dell’Antico Testamento. E quel libro inizia con una lunga genealogia incentrata sul re Davide (1 Cronache 1-3). Non è un caso che l’inizio del Nuovo Testamento riprenda proprio da dove l’Antico Testamento si era interrotto, con una genealogia incentrata sul Figlio di Davide (Matteo 1). È come se il Vangelo di Matteo portasse la storia dell’Antico Testamento al suo necessario compimento.

2. Il modello di Dio di portare nuove parole-rivelazione dopo i suoi atti di redenzione

Secondo lo schema dell’Antico Testamento, Dio dà tipicamente depositi di rivelazione dopo i suoi atti di redenzione. Vediamo questo schema sequenziale più chiaramente nell’Esodo. Dio ha redento il suo popolo dall’Egitto. Poi ha fatto seguire a quella redenzione delle puntate scritturali al Sinai per interpretare i suoi atti di salvezza. Data questa storia, non è inverosimile che la Chiesa primitiva si aspettasse una maggiore rivelazione scritta dopo l’atto di redenzione di Gesù.

3. L’Antico Testamento prevedeva che la futura era messianica avrebbe incluso la comunicazione verbale

L’Antico Testamento non solo ha predetto una futura era messianica, ma ha anche previsto che la comunicazione avrebbe accompagnato il Messia. Deuteronomio 18:18 predice: “Susciterò per loro un profeta come te tra i loro fratelli. Gli metterò in bocca le mie parole ed egli dirà loro tutto ciò che gli ordinerò”. Isaia 61:1-2 dice del Messia che “lo Spirito del Signore Dio… mi ha unto per portare il lieto annuncio ai poveri… per proclamare la libertà ai prigionieri… per proclamare l’anno di grazia del Signore”. E di questa era messianica leggiamo: “Da Sion uscirà la legge e la parola del Signore da Gerusalemme” (Isaia 2:2-3).

In sintesi, coloro che vissero dopo la chiusura dell’Antico Testamento riconobbero che la storia era incompleta, che Dio dava tipicamente una parola-rivelazione dopo i suoi atti di redenzione e che l’Antico Testamento anticipava un’età messianica verbale.

Quali attributi cercava la Chiesa primitiva in un testo canonico?

Ora che abbiamo stabilito l’aspettativa della Chiesa primitiva per altri testi biblici, dobbiamo chiederci quali attributi avrebbero cercato in questi nuovi testi biblici. Nello spazio rimanente, prenderò in considerazione tre di questi attributi: l’autorità apostolica, i segni di ispirazione e la ricezione universale. Consideriamo ogni attributo canonico a turno.

Autorità apostolica

Tornando al Nuovo Testamento, gli apostoli riconoscevano di essere “ministri della Nuova Alleanza” (2 Corinzi 3:6) e che la Chiesa era “costruita sul fondamento degli apostoli e dei profeti” (Efesini 2:20). Riconoscevano anche che Gesù li aveva inviati come garanti e trasmettitori del suo messaggio al mondo (Giovanni 20:21). Per questi motivi, la Chiesa primitiva riceveva solo testi che potevano essere ricondotti a un apostolo.

Pertanto, fin dai primi tempi, la Chiesa riceveva i quattro Vangeli, gli Atti e le lettere di Paolo. Naturalmente, Paolo rende nota la sua autorità apostolica nelle sue lettere, ma i Vangeli non hanno questa pretesa. Come hanno fatto allora a ricevere lo status apostolico in una fase così precoce della Chiesa?

I critici sostengono che, poiché gli autori non menzionano i loro nomi nel corpo del testo, i Vangeli dovevano essere originariamente anonimi. Solo dopo qualche tempo la Chiesa ha aggiunto dei titoli per dare a queste opere anonime la necessaria credibilità. Tuttavia, le affermazioni dei critici mancano di prove. Tutti i primi manoscritti con titoli riportano Matteo, Marco, Luca e Giovanni come autori. Inoltre, numerosi padri della Chiesa affermano inequivocabilmente che Marco scrisse il suo Vangelo sulla base della testimonianza oculare di Pietro e che Matteo, Luca e Giovanni scrissero tutti i rispettivi Vangeli.

Detto questo, perché la Chiesa ha accolto Marco e Luca se non erano essi stessi apostoli? Per la loro stretta associazione con gli apostoli. In altre parole, i libri con autorità apostolica non erano limitati ai libri scritti dagli apostoli. Piuttosto, i libri che provenivano da ambienti apostolici erano anche dotati di autorità apostolica. Si noti il commento di Tertulliano sulla paternità dei Vangeli: “Tertulliano afferma che Marco e Luca erano “uomini apostolici” in quanto strettamente legati agli apostoli Pietro e Paolo.

Questa vicinanza agli apostoli spiega anche perché Ebrei sia entrato nel canone. L’autore indica di aver conosciuto Timoteo (Ebrei 13:23) e che il messaggio evangelico “è stato dichiarato all’inizio dal Signore e ci è stato attestato da coloro che hanno udito” (Ebrei 2:3). L’insieme di questi due testi indica che l’autore ha camminato in ambienti apostolici (probabilmente paolini) e quindi il suo libro era apostolico.

Anche la famiglia di Gesù (Giacomo e Giuda) ha ricevuto uno status quasi apostolico in base alla loro relazione con il Signore. Non sappiamo molto di Giuda, ma sappiamo che Giacomo divenne un leader importante della Chiesa di Gerusalemme e in seguito martire per la sua fede cristiana.

Allo stesso tempo, la Chiesa rifiutava i libri provenienti da fonti non apostoliche. Commentando il cosiddetto Vangelo di Pietro, il padre della Chiesa Serapione dichiarò: “Noi riceviamo sia Pietro che gli altri apostoli come Cristo, ma gli scrittori che portano falsamente i loro nomi li rifiutiamo“. Serapione affermava che la Chiesa doveva rifiutare il Vangelo eretico di Pietro e tutti gli altri che portano falsamente i nomi degli apostoli (Tommaso, Filippo, ecc.).

Il Frammento Muratoriano fa un commento simile intorno al 180 d.C.
Vi si legge: “Si dice che ci sia un’altra lettera a nome di Paolo ai Laodicesi e un’altra agli Alessandrini, entrambe falsificate secondo l’eresia di Marcione, e molte altre che non possono essere accolte nella Chiesa cattolica, poiché non è opportuno che il veleno sia mescolato con il miele”. Anche in questo caso, la Chiesa respinse tutte le falsificazioni. Il frammento osserva anche che l’amato Pastore di Ermete non dovrebbe ricevere lo status canonico perché è stato scritto “abbastanza recentemente, nei nostri tempi”. In altre parole, qualcuno ha scritto questo libro dopo che tutti gli apostoli si erano estinti.

Segni di ispirazione

In secondo luogo, la Chiesa cercava libri che possedessero segni di ispirazione. Se un libro viene da Dio, ci si aspetta che rifletta la natura di Dio e altri testi precedentemente ispirati. Il testo, quindi, dovrebbe riflettere la bellezza e l’eccellenza di Dio (Salmo 19:7-10). Come osservò una volta Girolamo a proposito di un testo del Nuovo Testamento, si tratta di un “documento che ha in sé tanta bellezza del Vangelo”, che è il “marchio della sua ispirazione”.

Inoltre, il testo sarà accompagnato da un potere trasformativo. In altre parole, il testo non è solo parole su una pagina. Il testo è “vivo e attivo” (Ebrei 4:12). Giustino Martire osservava: “Infatti, essi possiedono di per sé un potere terribile e sono sufficienti a incutere timore a coloro che si allontanano dalla retta via; mentre il riposo più dolce è offerto a coloro che ne fanno una pratica diligente”. Ireneo affermava anche che i Vangeli “sprizzano immortalità da ogni parte e vivificano di nuovo gli uomini”. In altre parole, la Chiesa primitiva riconosceva che certi testi portavano alla salvezza e alle buone opere nella vita della Chiesa.

Non solo il testo possiede una certa bellezza e potenza, ma è anche in armonia con le altre Scritture autorevoli. Per questo motivo, la Chiesa ha rifiutato libri come 2 Maccabei, che suggeriscono che possiamo offrire sacrifici e preghiere per i morti (2 Maccabei 12:43-46). Rifiutarono anche i testi gnostici (Vangelo di Filippo, Vangelo della Verità, Vangelo di Pietro, ecc.) perché minavano l’intero Antico Testamento. E hanno rifiutato il Vangelo di Tommaso, in cui Gesù dice: “Guardate, io la guiderò (Maria) per farla diventare maschio, affinché anch’essa diventi uno spirito vivente simile a voi maschi. Perché ogni femmina che si farà maschio entrerà nel regno dei cieli” – un chiaro ripudio della Genesi 1-2.

Così, come osservava Ireneo, “tutta la Scrittura, che ci è stata data da Dio, sarà da noi trovata perfettamente coerente “. E come dichiarò Giustino Martire: “Sono del tutto convinto che nessuna Scrittura ne contraddica un’altra”.

In breve, la Chiesa riceveva solo testi che portavano i segni dell’ispirazione divina. Questi segni includevano una certa bellezza, potenza e armonia, che indicavano che Dio era il loro autore ultimo.

Ricezione universale

Infine, solo i libri che venivano accolti universalmente dalla Chiesa ottenevano lo status canonico. Ciò significa che libri come 1 Enoch, che solo alcune piccole chiese hanno ricevuto, non hanno ricevuto lo status di autorevolezza. Dopo tutto, Gesù dice: “Le mie pecore ascoltano la mia voce, io le conosco ed esse mi seguono” (Giovanni 10:27). Pertanto, potremmo aspettarci che la Chiesa universale raggiunga una sorta di consenso quando si tratta dei suoi testi scritturali. E questo è esattamente ciò che troviamo nella Chiesa primitiva.

Fin dal II secolo, la Chiesa ha riconosciuto un nucleo di libri canonici che comprendeva i quattro Vangeli, gli Atti, le lettere di Paolo, Ebrei, 1 Giovanni, 1 Pietro e l’Apocalisse. Questo consenso si riflette in diversi Padri della Chiesa (Ireneo, Origene, Clemente di Alessandria, Tertulliano) e nel Canone Muratoriano. Nel IV secolo, le restanti frange del canone erano universalmente riconosciute, come testimoniano Eusebio (325 d.C.), Atanasio (367 d.C.) e i concili di Ippona (393 d.C.) e Cartagine (397 d.C.).

Una griglia canonica

Se si considerano i tre attributi canonici, diventa chiaro che la Chiesa primitiva filtrava i libri attraverso una sorta di griglia canonica che li aiutava a riconoscere i testi autorevoli. Solo i libri che possedevano tutti e tre gli attributi ottenevano lo status canonico. Si consideri la seguente tabella. Si noti che sia Marco che Romani possiedono tutti e tre gli attributi, mentre il Vangelo di Tommaso non ne possiede nessuno. Si noti anche che il Pastore di Ermete possiede parzialmente uno degli attributi, in quanto è un testo ortodosso. Ciò detto, gli mancano gli altri due attributi: